[일반] [한국 신학교육의 목적을 다시 묻다③] 정성진 총장 “목회자 교육은 도제로 가야”

“M.Div.는 목회자를 만드는 기본과정, 우리는 그 이후를 가르친다”

“이론신학이 텍스트라면 실천신학은 콘텍스트, 현장과 만나야”

“M.Div.는 우리 학교에는 없습니다.”

신학교육의 목적을 묻자 정성진 실천신학대학원대학교 총장은 먼저 학교의 성격부터 설명했다. 실천신대는 목회자 후보생에게 M.Div.를 가르치는 학교가 아니다. 이미 M.Div. 과정을 마치고 목회현장에 들어선 이들이 다시 찾아와 실천신학을 공부하는 곳이다.

정 총장은 이를 의학교육에 빗댔다. “M.Div.가 인턴과 레지던트를 거쳐 의사를 만들어내는 과정이라면, 우리는 그 이후에 더 세부적인 실천신학을 가르치는 과정이라고 볼 수 있습니다.”

성서신학과 조직신학, 교회사 등 기본적인 신학교육을 받고 목회자가 된 사람들이 현장을 경험한 뒤 다시 학교를 찾는다는 설명이다.

그러자 질문의 방향이 달라졌다. 목회자가 된 뒤 다시 공부한다면, 현장에서 무엇을 더 필요로 했던 것일까. 신학교에서 배운 것과 실제 목회 사이에는 어떤 간격이 있었던 것일까.

정 총장의 답은 이렇다. “M.Div. 교육은 실전에 약합니다.”

“설교만이 아니라 회의와 갈등도 목회다”

정 총장이 말한 실전은 설교와 전도에만 머물지 않는다. 교회 안에서 회의를 어떻게 이끌 것인지, 반대 의견을 어떻게 들을 것인지, 갈등이 생겼을 때 사람을 공격하지 않고 의제를 중심으로 토론하는 방법까지 목회자가 배워야 할 영역이라고 했다.

“회의법이 굉장히 중요합니다. 반대 의견을 어떻게 다룰 것인지, 의장이 어떤 역할을 해야 하는지 제대로 배워야 합니다.”

그는 학생 수가 많은 신학교의 현실도 짚었다. 설교실습을 한다고 해도 수백 명의 학생이 한 학기 동안 충분히 설교하고 피드백을 받기는 쉽지 않다. 목회실습 역시 현장을 둘러보고 보고서를 내는 수준에 머물면 실제 훈련과는 거리가 생길 수 있다.

신학교를 나서는 순간 목회자는 사람과 부딪힌다.

성도 간 갈등을 만나고, 당회와 제직회를 이끌어야 하며, 재정과 행정을 다루고, 때로는 교회 안의 서로 다른 목소리를 조정해야 한다. 강의실에서 배운 신학이 이런 상황에서 어떻게 작동하는지까지 연습해야 한다는 게 정 총장의 생각이다.

그가 제시한 방식은 ‘도제교육’이다. “이제는 도제교육을 해야 합니다. 멘토링이지요.”

이론신학을 연구한 교수와 실제 목회현장을 오래 경험한 목회자가 함께 가르치는 방식도 필요하다고 했다.

교회행정을 배운다면 행정이론만 듣는 것이 아니라 실제 회의를 수없이 이끌고 갈등을 풀어본 목회자가 수업에 들어와야 한다는 것이다.

좋은 목회자를 어떻게 길러낼 수 있느냐는 질문에 정 총장은 인터뷰 후반 이렇게 말했다.

“같이 살아야 되지 않을까요?” 짧은 답이었지만 그가 말한 도제교육의 성격을 가장 잘 보여주는 표현이었다.

좋은 목회자가 사람을 어떻게 대하는지, 어려운 결정을 어떻게 내리는지, 갈등 앞에서 어떻게 말하고 행동하는지는 강의만으로 전하기 어렵다. 가까이에서 보고 함께 사역하며 배우는 시간이 필요하다는 것이다.

“텍스트와 콘텍스트가 만나야 한다”

정 총장은 이론신학과 실천신학의 관계를 ‘텍스트’와 ‘콘텍스트’로 설명했다. “이론신학이 텍스트라면 실천신학은 콘텍스트입니다.”

성경과 신학의 내용을 오늘의 삶 속에서 어떻게 풀어낼 것인지가 실천신학의 몫이라는 설명이다.

“상황을 풀어주지 못하는 텍스트가 되면 아무 소용이 없습니다. 반대로 상황만 이야기하면 텍스트가 없는 일반 학문이 되는 겁니다.”

어느 한쪽만으로는 부족하다. 성경과 신학이라는 중심을 지키면서도, 그것이 지금 살아가는 사람들의 현실을 설명하고 목회현장의 문제를 풀어낼 수 있어야 한다.

정 총장이 실천신대에서 ‘교회와 사회’, ‘신학과 사회’, ‘목회와 사회’를 강조하는 것도 같은 이유다. 그는 실천신학의 또 다른 특징으로 ‘변화’를 꼽았다.

이론신학이 깊이를 더해가는 학문이라면, 실천신학은 사회가 바뀔 때마다 새로운 문제를 받아들여야 한다는 것이다.

“실천신학은 상황에 따라서 옷을 조금씩 갈아입어야 합니다.”

한 교수가 공부하고 박사학위를 받은 뒤 강단에 서기까지 오랜 시간이 걸린다. 그 사이 사회는 이미 달라져 있을 수 있다. 정 총장은 과거의 사회를 전제로 만든 목회방법을 그대로 가르치는 것만으로는 변화한 현실을 따라가기 어렵다고 봤다.

실천신대가 시민사회와 마을목회 같은 분야를 다루는 것도 이런 문제의식에서 출발했다. 목회자의 시선이 교회 안에만 머물러서는 안 된다는 것이다. 지역사회가 어떤 문제를 안고 있는지, 교회가 주민과 어떻게 만날 것인지, 사회 변화 속에서 무엇을 감당해야 할지도 목회의 질문이 되어야 한다.

“교회에는 AI보다 따뜻한 무엇이 있어야”

정 총장은 AI 시대의 목회도 같은 관점에서 바라봤다. AI를 배우고 활용하는 것은 필요하다고 했다. 다만 기술이 발전할수록 목회자가 붙들어야 할 것은 오히려 더 분명해질 수 있다고 봤다. 사람을 직접 돌보는 일이다.

1인 가구가 늘고, 사람들은 AI와 대화를 나누며 위로를 받기도 한다. AI는 필요한 정보를 찾아주고 친절한 답도 한다. 정 총장은 그러나 한계를 분명하게 봤다.

“교회에는 그래도 AI보다 따뜻한 무엇이 있어야 합니다.”

외로운 사람을 찾아가고, 아픈 사람 곁에 머물며, 작은 사람의 이야기를 들어주는 일은 여전히 사람의 몫이라는 것이다. 그는 “큰 교회냐 작은 교회냐가 아니라 작은 사람에게 관심을 가진 교회인가를 물어야 한다”고 했다. 기술이 발달할수록 그 과정에서 밀려나는 사람도 생긴다. 그들을 발견하고 돌보는 일이 앞으로의 목회가 감당해야 할 영역이라는 설명이다.

정 총장의 이야기는 마지막에 목회자 자신에게로 돌아갔다. 그는 목회자에게 학문만큼이나 ‘수도의 영성’이 필요하다고 했다. 사역과 프로그램을 계속 수행하다 보면 정작 자신이 어떤 목회를 하고 있는지 돌아볼 시간이 없어질 수 있기 때문이다.

그래서 목회자가 일정한 시간을 떼어내 기도하고 자신을 돌아보는 훈련이 필요하다고 했다. 1년에 일정 기간이라도 목회의 일상에서 벗어나 말씀과 기도 앞에 다시 서는 시간이 있어야 한다는 것이다.

정 총장은 한 질문을 던졌다. “나는 과연 지금 예수의 소리를 내고 있는가. 아니면 프로그램에 집중하고 있는가.”

신학교육의 목적을 묻기 시작한 이번 연재에서 고명진 목사는 “신학교는 누구를 길러내는가”라고 물었다. 황건영 총장은 M.Div.의 중심을 목회자 양성에 둬야 한다고 답했다.

정성진 총장은 그 질문을 신학교 밖으로 가져왔다. M.Div.를 마치고 목회현장에 선 뒤에도 목회자들은 다시 배운다. 사람을 다루는 법을 배우고, 갈등을 겪으며, 지역사회와 만나고, 자신의 영성을 다시 돌아본다. 그렇다면 신학교육을 평가하는 기준도 조금 달라져야 한다.

무엇을 가르쳤는지만 볼 것이 아니라, 졸업한 목회자가 현장에서 무엇을 할 수 있었는지를 물어야 한다. 그리고 한 가지 질문이 남는다.